La
imagen del bebé provoca ternura, pero esa acción del acercamiento a algo que
está fuera del alcance de comprensión del pequeño visitante, sin entrar a un
análisis psicológico, me genera interrogantes… ¿Cuál sería el posible discurso
de quien lo sostiene?
Sirva
la introducción para relacionarla con la formación cristiana, porque desde la
niñez se nos ha dado a beber el dolor, la culpa, y el pecado, de una manera
endulzada, por no decir romantizado.
Dicha
tradición ha sido alimentada con figuras que han entrado por nuestras pupilas y
oídos, que han permeado la memoria como símbolos y connotaciones, que en
nuestro caminar hemos sometido a deconstrucción, en personal apertura y
dimensión.
El
tema nos indica retroceder la mirada a la Edad Media, al siglo XII, para
reconocer la tríada antes mencionada: dolor, culpa y pecado, que permeaba el
ambiente de la victimización y la autoflagelación. Por ello, importante es
destacar que hubo personas, quienes con valentía y determinación iniciaron un
proceso contracultura, a otro nivel, vale decir, con base en un concepto
diferente de percibir a Dios. Una pionera en esta hazaña fue la visionaria y
polímata Hildegarda de Bingen (1098-1179), reconocida hasta 2012 como beata
alemana por la Iglesia católica romana.
Su sabiduría y poder le permitieron salvarse de la hoguera, porque no fue fácil sobrellevar el privilegio de recibir instrucciones divinas. Dichas experiencias sobrenaturales, que desde la niñez recibió, causaron asombro e incomprensión. Y de manera simple, sobre las visiones exponemos que fueron la fuente de conocimiento que recibía en una luminosidad, acompañada de una voz que le dictaba para que escribiera y lo compartiera. Hildegarda explicaba que las escuchaba en cualquier momento, sin perder sus sentidos, ni en estado de sueño, ni de éxtasis. No los percibía con los oídos corporales, sino con los del alma. Era una teofanía a la que llamaba Sombra de la luz viviente.
En ese ámbito medieval ella observó que, las mujeres eran apartadas de vivir su libertad, estaban vedadas de ser felices, y las opciones ofrecidas eran el ascetismo, la renuncia, la donación de bienes y el sufrimiento. Además, Iglesia y sociedad iban de la mano en encaminar valores cristianos en donde a las jóvenes se les determinaba el futuro hacia la ofrenda, la entrega, y a la penitencia; percibían que la felicidad era como acto de narcicismo, o una categoría egoísta. De tal forma que en esa época, se caía en herejía cuando las mujeres buscaban la felicidad como derecho.
Es
desde ese panorama hostil que Hildegarda tejiera sus luchas y visiones. Pese a
la oposición del sistema eclesial Hildegarda y las Beguinas, le dieron un giro
a la vida monacal, superaron la vida de silencio, de penitencia y pobreza.
Ellas instauraron cambios, negaban el dualismo imperante, concebían el ser en
su totalidad, la unidad. Además, administraban sus bienes, y también
compartían.
En
esta reflexión nos referimos en concreto a la visión que Hildegarda titulara:
El vicio de la infelicidad y la virtud de la felicidad.
Por
ello basaban el aprendizaje en seguir a un Dios feliz, de luz, que las habitaba.
Señalamos
también que dicha visión responde a la mirada interior, a la místicaii, que se
sostenía en el encuentro con Dios. Además, contempla que el hombre que se
lamenta, está separado de Dios, porque ha caído en lo oscuro, y lo llenaba la
infelicidad que venía del mal, en esto, debemos comprender que proviene de una
creyente, hija de su tiempo, mencionaba a Lucifer como propiciador de la
oscuridad sobre el actuar humano.
Algo
más, desde la mística se llegaba a la felicidad, como añadidura al pertenecer a
Dios, un derecho humano al cual todas las mujeres debieran estar incluidas.
Hildegarda rompió los esquemas, en los dos monasterios que fundó. Ya no todo va
a ser silencio, enseña el disfrute de la vida en cada actividad desde el lema
Ora et labora. Y, aún dentro de la disciplina, ella motivaba al disfrute, al
derecho a satisfacer los deseos personales y los sueños que estaban
contemplados en la experiencia del seguimiento y llenura de Dios.
Cabe
señalar, que la felicidad que enseñaba Hildegarda debemos comprenderla como el
esplendor que tonifica, para resistir la adversidad. No se trata solo de la
alegría superficial, que descuida prioridades, sino, la práctica de esa virtud,
la felicidad, que proporciona el dinamismo, para facilitar de manera armoniosa
la faena cotidiana.
Para
terminar, vale cuestionarnos si nuestro quehacer propicia la vida abundante que
se menciona en el Nuevo Testamento en Juan 10,10, que convoca a la felicidad… y
¿Cuál es son las imágenes de Dios que sustentan hoy nuestro caminar? ¿Son
nuestros los signos y discursos sobre el gozo, la celebración y propiciación de
la vida, sobre la resurrección, y la encarnación?
Sea nuestra tarea dirigida a que más mujeres alcancen sus derechos, hacia la vida digna. Que no haya más oscurantismos…
i Las Beguinas fueron mujeres cristianas que, en el siglo XII, en Flandes y los Países Bajos, decidieron agruparse para vivir juntas su derecho de entrega a Dios y a los más necesitados, pero haciéndolo al margen de las estructuras de la Iglesia católica, a la que rechazaban por su corrupción y por no reconocer los derechos de las mujeres.
ii Ver La visión, película en YouTube. Ver Scivias, la obra más importante de la escritora.
