Biblioteca de Teología Feminista,
"Geraldina Céspedes"
En
2017, el Consejo de Iglesias de Cuba publicó «Re-encantos y Re-encuentros:
Caminos y desafíos actuales de las Teologías de la Liberación»[1].
Este volumen, editado por Daylíns Rufín Pardo y Luis Carlos Marrero, presentan artículos en los que quince teólogas y teólogos comparten sus visiones sobre un
nuevo planteamiento de la Teología de la Liberación. Este trabajo, engloba múltiples teologías, también conocidas como las teologías
específicas, contextuales o contemporáneas: la Negra, la Indígena, la
Feminista, la LGTBI, la Campesina y la Ecológica o Ecoteología. El listado de
las contribuciones está más adelante. Todas son interesantes, pero se escoge una selección de las obras feministas para que puedan tener una idea de cómo
este texto escrito hace tres años puede darnos luces para nuestra renacer.
Ivone
Gebara[2]
nos ofrece Teología de Liberación y otras teologías en América Latina:
desafíos para hoy, donde plantea cuatro retos: la sexualidad humana, la
antropología feminista, la ecología y las nuevas políticas y éticas. Hace ver
que la sexualidad humana es compleja, toma variadas expresiones y forma parte
de las relaciones humanas en toda su extensión. El reto de hoy es incluir en la
teología dogmática una sexualidad humana diferente, que va más allá de la
relación binaria hombre/mujer tan limitante y según muchos, así es definido por
la Palabra de Dios. Gebara enfatiza que la antropología feminista dentro de la
Iglesia aún está regida por la fijación binaria y jerarquíca de las
antropologías masculinas. La teología de la liberación no trajo consigo un
cambio sustancial, uno más inclusivo. Aboga por la abolición de esta visión
arcaica que obstaculiza la liberación del pueblo. En cuanto a la ecología,
Gebara de nuevo enfatiza que surge los dos polos, la evolución de la vida
material y la evolución de la vida espiritual. A pesar de los pronunciamientos
del papa Francisco y del Consejo Mundial de Iglesias, el problema persiste. La teología
actual de corte dogmático tiene que evolucionar también para enfrentar la
realidad de la ecología, la salud de la tierra y sus habitantes. Finalmente, la
autora presenta los desafíos de nuevas políticas y éticas, señalando que, en lugar
de la dogmática tradicional, debemos aprender a pensar, a dirigirnos a nosotros y nosotras mismos y a abrir el diálogo con otros. Se requiere un pensamiento político
diferente tomando en cuenta diferentes culturas y situaciones humanas.
Mary Judith Ress[3] hace una reseña de la teología feminista latinoamericana
en la última década: La cuarta fase de la teología feminista en América
Latina. Las fases anteriores habían sido descritas por Elsa Tamez, que en
la tercera (1990-2000) introduce la visión ecofeminista[4]. Ress
enfatiza que esta cuarta fase marca cambios con una afirmación más espiritual y
personal. Ella nota que hay “una evolución en nuestro propio sentido de
autonomía en decir que es o no es sagrado para una/o.” Continúa con “confiamos
más en nuestras propias intuiciones”; aprendimos “a confiar en la sabiduría de
nuestros cuerpos”; y vivimos “una espiritualidad que responda a nuestra
necesidad de sentirnos contenidas y conectadas". Nuestras referencias sobre dónde
encontramos lo sagrado han cambiado, ya no rezamos a un solo dios…hay
referentes múltiples. Levantamos nuestras propias maneras de celebrar. Finaliza
con decir que “somos parte de un universo en continua transformación".
Sofía
Nicolasa Chipana[5]
en De sanación a la liberación, relata sus experiencias de vida como
parte de la comunidad parroquial en La Paz Bolivia y con un fuerte vínculo con la
ancestralidad Aymara. Emplea el tejido como metáfora para su experiencia de
vida y visión de su mundo. Incorporando figuras representando la memoria de la
resistencia a la conquista y colonización. Dentro de esta colonización explora
la relación entre las espiritualidades: la ancestral indígena y la cristiana.
Dentro la cristiana se encuentra la liberación. La ancestral aporta la sanación
y refleja la estrecha relación entre todos los seres y su entorno. Ambas espiritualidades
son necesarias para limpiar el dolor de la invasión. Enfatiza que “los cuerpos
y los territorios son una realidad integrada, pues el dolor profundo del
espíritu afecta el cuerpo y/o a la inversa las dolencias del cuerpo afectan al
espíritu; sin embargo, para que se propicie la sanación no basta sólo el
contacto con el cuerpo dolido, es importante el restablecimiento de la relación
con la Pachamama...”[6]
Chipana busca reestablecer la interrelacionalidad, la complementariedad y la
reciprocidad de las comunidades humanas y no humanas necesarias para enfrentar
el capitalismo patriarcal que interrumpe las relaciones interiores del Cosmos.
En la formación de los diseños de sus tejidos, Chipana se da cuenta cómo las
perspectivas de la liberación pactan con los procesos de la descolonización. Nota
que el “desarrollo” va más allá que el equilibrio económico; es el desarrollo
pleno de la humanidad en todos los sentidos. Y eso conlleva la descolonización
del Ser, del Saber y del Poder. Hay que sanar estas rupturas. El tejido de
caminos convergentes hacia una ruta común incluye entre otros esfuerzos para
escuchar las diversas voces, abrir desde las iglesias cristianas un diálogo
sincero, restaurar relaciones desiguales, y superar las figuras esotéricas y
feminizadas de la Pachamama que distorsiona las espiritualidades y los principios
del Buen Vivir de los pueblos indígenas.
De manera muy amena y enriquecedora estas tres teólogas comparten cómo encaja la teología de la liberación con sus propias teologías. Ivone Gebara nos presenta una visión amplia de las teologías vigentes en América Latina. Mary Judith Ress focaliza en la mas reciente manifestación de la teología femenista. Sofía Nicolasa Chipana ofrece un bellísimo escrito que entreteje la espiritualidad ancestral y la cristiana y aboga por encontrar una ruta común para lograr la descolonización y despatriarcalización que hierran la vida. Hay doce teólogos más que escriben sobre la relación entre la teología de liberación o lo que queda de ella y sus propios quehaceres. Invito a nuestros lectores ahondar en esta obra tan actual que nos ofrece el Consejo de Iglesias de Cuba. Puede encontrarla en internet en varios sitios, entre ellos la página de Amerindia
https://www.amerindiaenlared.org/uploads/adjuntos/201801/1515751724_Wb99p9RQ.pdf
El índice de la obra está a continuación,
ÍNDICE
- Re-encantos y re-encuentros Presentación de la Teología de la Liberación - José Ignacio González Faus
- Novos desafios à Teologia da Libertação – Frei Beto
- Teologia da Libertação e outras teologias na América Latina: desafios para hoje – Ivone Gebara
- La Teología de la Liberación, profecía para el siglo XXI – Marcelo Barros
- Interrompidas venceremos! Rascunhos sobre libertação e fracasso – Nancy Cardoso
- Teología de la liberación y movimientos populares. Lucha por la tierra, educación popular y emancipación en américa latina – Oscar Soto
- Hacia una aproximación decolonial en la Teología Latinoamericana: un nuevo giro epistemológico decolonial – Reinerio Arce
- La cuarta fase de la Teología Feminista en América Latina – Mary Judith Ress
- Raíces afro-asiáticas y la descolonización de la Biblia. Desafíos para la educación teológica latinoamericana – Maricel Mena
- Horizonte eco-humano-espiritual en las Teologías de Liberación – Diego Irarrázaval
- Nuevas formas de Macroecumenismo en diálogo con las Teologías de la Liberación en América Latina – Bryan Barrios
- La Teología de la Liberación en el contexto guatemalteco: promesas y desafíos – Néstor Medina
- El celo por tu casa me devorará – Emilie Smith
- De la sanación a la liberación – Sofía Nicolasa Chipana
- Panorámica de la Teología Protestante en Cuba en el período de la Revolución- Ofelia Ortega
- ¿Qué queda de la Teología de la Liberación? - José Ignacio González Faus
Enhorabuena por las jornadas, las vivencias, las reflexiones... lo aprendido unas de otras
ResponderEliminar¿Dónde encontrar algo de esto?
Gracias desde EFETA